Qu’est-ce que la vérité ? Et avant tout, qui suis-je, moi, pour en parler ? Eh bien personne.
Pour autant que je sois quelqu’un, cela va sans dire. Justement. Nous sommes donc à égalité.
J’avoue, j’ai passé des heures, des semaines, des mois à me poser la question et à en chercher les réponses, seule ou à travers mes études, aussi puis-je essayer d’articuler quelque chose de compréhensible.
Mais il est important de préciser que je ne peux ici décemment que t’en exposer deux : une que j’ai apprise, la vérité au sens chrétien, et celle que j’ai développée, basée sur mes expériences, mes perceptions et d’extensibles lectures philosophiques.
Je ne vais pas t’en faire un exposé, gardons cette lecture digeste… mais si tu veux bien faire quelques pas avec moi, peut-être pourrons-nous partager quelques lumières.
Comment définir la vérité ?
La vérité, c’est l’indubitable. C’est ce qui est, point. C’est ce que tente de dissimuler le mensonge ou la mauvaise foi. Dans un monde parfait, on saurait que la vérité se prouve toujours – ce n’est pas le cas, malheureusement. On se frotte ici à un sujet extrêmement complexe, que je ne pourrai pas régler en un article – pas même en un livre.
Au sens humain, la vérité c’est la description entière et complète d’un événement, d’un objet, d’un élément. Une histoire telle qu’elle s’est réellement passée. Une expression de bonne foi, un regard franc, une émotion. L’émotion, précisément, est à mon sens la seule chose dont ne peut jamais douter. On sent ou on ne sent pas, il n’y a pas d’entre-deux.
De la même façon, la vérité s’accompagne d’un sentiment de certitude.
Au sens chrétien, la vérité, c’est Dieu. Le suprême, le tout. La conception même de l’entièreté de tout ce qu’on peut concevoir. La vérité, c’est ce que représente le divin… et je pense que le consensus principal est que le divin – quel que soit celui dont on parle – est Amour. On revient ici sur la question de l’émotion, n’est-ce pas ?
C'est quoi la vérité en philosophie ?
Une question sur laquelle se sont penchés tous les plus grands, toutes les plus savantes, et qui continue de faire couler beaucoup d’encre. Plus le sujet semble simple, plus il est profondément compliqué. En essayant de rester basique, je dirai qu’en philosophie, la définition (que j’emprunte ici au dictionnaire informatisé TLFI), est ‘’ Connaissance reconnue comme juste, comme conforme à son objet et possédant à ce titre une valeur absolue, ultime.’’
Or juger de l’absolu, quand on sait qu’on ne sait rien ou beaucoup trop peu, c’est chercher un coquillage très spécifique dans un océan infini. On pourra donc dire que la véritable vérité est inatteignable par l’humain, et donc, d’une certaine façon, quasi-divine. Il est difficile de l’accepter, difficile de le concevoir… mais se retrouver face à cette réalité nous renvoie aussi à notre nature. Et ça, de temps en temps, ça ne fait pas du mal.
Quelle est la différence entre la réalité et la vérité ?
Prenons l’exemple d’un objet curieux, posé sur un escabeau, que nous sommes cinq à regarder sous divers angles. La réalité, c’est que cet objet existe sous nos yeux. La réalité est tangible, explicable, et fait l’objet d’un consensus commun. Nous sommes toutes et tous d’accord pour dire que l’objet reconnaissable entre nous est un escabeau, d’accord que nous sommes présent.e.s en cet instant dans le même lieu, etc.
Mais la vérité est différente : la vérité, c’est que je ne suis capable de le voir que d’une façon à condition que je ne me déplace pas. Si tous les cinq nous nous mettions à le décrire à voix haute, nous aurions l’impression de ne pas parler de la même chose… et comme nous avons toutes et tous la preuve de ce que nous disons qui se trouve sous nos yeux, les autres passeraient pour des menteurs. Et pourtant non ! Alors, imaginons que je fasse maintenant quelques pas de côté : je verrai non seulement ce dont parlait mon voisin, mais étendrait aussi ma compréhension de l’objet.
L’acide, le doux
Il est capital d’accepter qu’on sait certainement beaucoup de choses, mais pas tout. Qu’on comprend énormément, mais pas complètement. Il est de notre devoir de faire l’effort de se poser les questions, de chercher les réponses. D’ordre général, si on pense savoir sans aucune forme de nuance ni de doute, on peut tranquillement se dire qu’on se trompe. ‘’Ma religion est la plus vraie’’, me dirait-on. Quelle folie ! Ta religion est celle qui convient le mieux à ton cœur, que ce soit parce que tu en as hérité de tes traditions, parce que sa poésie te séduit ou parce qu’elle s’est révélée à toi en cours de route! Le doute, en religion, est normal, voir vital. Il mène à la discussion, au mouvement. Il ne signifie pas qu’on ne croit pas, ou mal – au fond de nous, on sent l’intérêt pour la question, la passion pour le divin, ou même l’amour de ce dernier. Le mouvement, c’est la nécessité à l’adaptation.
La Vérité n’est pas toujours confortable, mais c’est en cherchant à la regarder de face qu’on a le plus de chance de vivre en paix. En contemplation du beau. Embrassé par l’incontestable. L’absolu.
Et comme une émotion : on ne peut douter de sa sincérité.
Texte de Laura Armanino d’après la vidéo de Carolina Costa
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Carolina Costa
Je suis théologienne, formée à l’Université de Genève, à la faculté autonome de Théologie Protestante (master UNIGE).
J’y ai acquis des compétences historico-critiques et appris le grec et l’hébreu, ce qui me permet de pratiquer mes propres traductions plus contemporaines et accessibles.
J’incarne une théologie réformée progressiste, inclusive, existentielle et joyeuse, en me servant de différents supports comme la vidéo, pour déployer mon énergie et l’Amour contagieux du Christ.
J’écris des livres sur les grandes étapes de la vie et je diffuse chaque semaine des vidéos brèves sur la foi sur les réseaux sociaux.
